भिमसेनी कापूर

भिमसेनी कापूर हा आयुर्वेदिक उत्पादन असून त्यात कुठल्याही रसायनांचा सहभाग नसतो. सुमात्रा, बोर्निऒ च्या जंगलात साधारण ८० ते १०० फ़ूट वाढणाऱ्या या झाडापासून हा भिमसेनी कापूर मिळतो. ही झाडं जसजशी मोठी होत जातात, तसतसं यांच्या उभ्या आडव्या खाचांमध्ये कापराची निर्मिती होते. हे प्रमाण कमी असल्यानेच हा कापूर महाग असतो. अनेक शतकांपासून या देशांमधून अनेक ठिकाणी कापूराचा अर्क पाठवण्याचा व्यवसाय सुरु होता. कापराचे झाड अतिशय उंच वाढतेच नी जमिनीत लांबवर मुळं रुजवते. या झाडाचे बहुतेक सर्व भाग वापरले जातात. मोठ्यामोठ्या बांधकामांसाठी तसेच मजबूत वापरासाठी [जसे की रेल्वेच्या स्लीपर्स फ़ळ्या] या झाडाच्या लाकडाचा वापर होतो कारण कापराचे लाकूड अतिशय मजबूत समजले जाते. या ताडमाड झाडाची फ़ुलं मात्र अगदी नाजूक एखाद सेमी असतात जी घोळक्यात येतात. यातूनच पुढे येणारी फ़ळं साधारण ५ ते ६ सेमीची नी पाच फ़ाक्यांची असतात. यातूनच या झाडाचे बी बनते. या झाडाच्या पानांपासून पुर्वापार तैलार्क बनवला जातो जो आजही अनेक देशांमधे त्वचेच्या अनेक उत्पादनांमधे वापरला जातो.

आता हे वाचल्यावर अनेकांना हा प्रश्न छळू शकतो की भारतात ही झाडं आहे का?
हो, आहेत.
आपल्या अनेक शासकिय व संशोधन करणाऱ्या संस्थांमध्ये ही झाडं लावून त्यावर प्रयोग केले जाताहेत. भारताखेरीज, चीन, जपान सह अनेक पाश्चिमात्य देशांमधे याच्या औषधी गुणधर्मांवर अधिकाधीक संशोधन होतय. आपले पुर्वज खुप हुशार ज्यांना या नैसर्गिक घटकांचा उपयोग व वापर सुपरिचीत होता.

भीमसेनी कापूर कापूर हा कुठल्याही विशिष्ट आकारात येत नाही. स्फटिकासारखा येतो. याचे गोल, चौकोनी वडीत रूपांतर करता येत नाही. कारण नेहमीच्या कापराप्रमाणे यात मेण नसते.रासायनीक कापुर पाण्यावर तरंगतो.भिमसेनी कापुर तरंगत नाही.

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*कापूर पवित्र का मानला जातो ?*
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*जाणुन घ्या धार्मिक कारण ...*

शास्त्रानुसार देवी- देवतांनसमोर कापूर लावल्याने अक्षय पुण्याची प्राप्ती होते. ज्या घरात नियमितपणे कापूर जाळला जातो, तेथे पितृदोष किंवा इतर प्रकारच्या दोषाचा प्रभाव रहात नाही. कापूर लावल्याने वातावरण पवित्र आणि सुगंधित होते. अशा वातावरणात देवता लवकर प्रसन्न होतात. कापराच्या प्रभावाने घरातील वातावरणात सकारात्मक ऊर्जा निर्माण होते आणि त्याच्या सुगंधाने आपल्या विचारातही सकारात्मकता येते

*आयुर्वेदीक भिमसेनी कापूर कसा वापरावा*

हा कापूर कुठल्याही विशिष्ठ आकारात येत नाही. स्फटीकासारखा येतो , ह्याचे गोल, चौकोनी वडीत रुपांतर करता येत नाही कारण नेहमीच्या कापराप्रमाणे ह्यात मेण नसते.

१) सर्दी, खोकल्याकरीता एका पातेल्यात गरम पाणी करून मग त्यामध्ये हा कापूर चुरडून टाकावा व वाफारे घ्यावेत. नाकाला, कपाळाला, छातीला ही कापूर लावावा. लहान मुलांनाही लावला तरी चालेल.
२) रूमालावर कापूर चुरडून तो हूंगावा किंवा एखाद्या लहानशा डबीत घेऊन सोबत ठेवावा. व्हीक्सची सवय टाळा.

३) पर्यटनाच्या वेळी बर्फाळ स्थानात किंवा उंचावर चढताना श्वास लागत असल्यास कापुर हुंगावा.

४) तीळाच्या तेलातून तो सांध्यांना लावावा. तीळाच्या तेलाचा वास उग्र असल्यामुळे हे कापूरमिश्रीत तेल लावल्यावर कपड्यांना वास येतो त्यामुळे त्याची योग्यतोपरी काळजी घ्यावी .

५) केसातील कोंड्याकरीता : -
सतत सर्दी होत असेल तर त्यांनी तीळाच्या तेलात मिसळून ते तेल केसांच्या मुळाला लावावे.
नाहीतर खोबरेल तेलात हा कापूर मिसळून ते तेल केसांच्या मुळाला लावावे. शक्यतो शनीवारी किंवा रविवारी हा प्रयोग केल्यास उत्तम म्हणजे दुसरे दिवशी न्हाऊन तुम्ही कामावर जायला मोकळे

नेहमीच्या कापरात मेण असते,
पण यात मेण नसते.
त्यामुळे हा कापूर शूद्ध असल्यामुळे त्याचा वापर धार्मिक कार्यांत करावा.
आरती करताना, गंध उगाळताना त्यात टाकावे, देवाला वीडा देताना कापूरमिश्रीत वीडा देतात तो हाच कापूर, दक्षिण भारतात तीर्थांत वेलची आणि भीमसेन कापूर वापरतात,

*श्री बालाजी देवस्थान मधल्या सुप्रसिद्ध लाडवातही ह्याचा उपयोग केला जातो.*

६) दाढदुखी करीता छोटासा खडा किडलेल्या दातात ठेवावा तो आपोआप विरघळतो व लाळ पोटात गेल्यास काही अपाय होत नाही.

७) खोकल्याकरीता आयुर्वेदीक कंपनी ह्याच कापराचा उपयोग करतात.
शेवटी हा प्रत्येकाच्या श्रद्धेचा भाग आहे, ज्याचा त्याचा अनुभव व प्रारब्ध वेगवेगळे असते.

*संध्याकाळी ह्या कापराचे दोन लहान लहान तुकडे हातामध्ये घेऊन घराची दृष्ट काढावी व घराबाहेर जुन्या पणतीत किंवा एखाद्या जुन्या भांड्यात हा कापूर जाळावा, प्रयोग करायला हरकत नाही, पूर्वी दृष्ट काढयचो तशी दृष्टच काढीत आहोत वास्तूची आपण, कदाचीत योगायोगाने आपले काम होईलही,*
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*कापराचे इतर ही काही उपयोग*
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👉 प्रवासी बॅग / कपडे साठवण्याची बॅग मध्ये कपूर ठेवला तर कुबट वास किंवा ठेवणी चा वास न येता एक छान सुगंध येतो कपड्यांना कसर ,झुरळ लागत नाही
पावसाळ्यात विशेषतः कपडे चांगले सुकत नाहीत ओलसर राहतात मग असे कपडे बॅग मध्ये भरले की त्यांना कुबट वास येतो तो कापूर ठेवल्या जातो.

👉 डास चावू नयेत म्हणून रात्री आपल्या सभोवती ठेवा डास फिरकत नाहीतच शिवाय इतर कीटक , उंदीर वगैरे लांब राहतात

👉 कधी शेकोटी किंवा चूल पेटविणे जर त्रासदायक असेल तर काही कापराच्या वड्या ते काम सोपे करतात

👉 रुमालात काही कापुराचे खडे रबर किंवा दोऱ्याने बांधून ठेवलेत तर रुमालाला सुगंध येतोच पण तो कापूर हुंगायला पण सोपे पडते. आणि चुकून रुमाल धुवायला गेला तरी हरकत नाही डाग नाही पडत आणि साबणाने तो विरघळत पण नाही

👉 गुड नाईट किंवा इतर मॅट जाळायच्या यंत्रात गुडनाईट वडी किंवा लीक्वीड ऐवजी त्या वर कापूर ठेऊन चालू करा तो कापूर विरघळून हवेत सुगंध पसरेलच पण डास पण पळून जातील आणि गुड नाईट पेक्षा जास्त सुरक्षित

👉 कापूर पायमोज्यात घालून ठेवा त्याचा कुबट वास आणि त्या मुळे पायाला येणारा कुबट वास नाहीसा होईल आणि शिवाय मोज्या मुळे जी खाज पायाला सुटते ती नाहीशी होईल
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*कापूर पवित्र का मानला जातो.?*
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*जाणुन घ्या धार्मिक कारण*

👉शास्त्रानुसार देवी- देवतांनसमोर कापूर लावल्याने अक्षय पुण्याची प्राप्ती होते. ज्या घरात नियमितपणे कापूर जाळला जातो, तेथे पितृदोष किंवा इतर प्रकारच्या दोषाचा प्रभाव रहात नाही.
👉 कापूर लावल्याने घरातील वातावरण पवित्र आणि सुगंधित होते. अशा पवित्र वातावरणात देवता लवकर प्रसन्न होतात. कापराच्या प्रभावाने घरातील वातावरणात सकारात्मक ऊर्जा निर्माण होते आणि त्याच्या सुगंधाने आपल्या विचारातही सकारात्मकता येते.

*कापराचे वैज्ञानिक महत्त्व*

👉वैज्ञानिक संशोधनामुळे सिद्ध झाले आहे की,
*कापराच्या सुगंधाने जीवाणू , विषाणू , लहान किटक नष्ट होउन वातावरण शुद्ध राहते व आजार दूर रहातात.*

*कापूराचे अजून काही फायदे*

१) सर्दि-पडस व्हायची लक्षणे आसताना एका रूमालात ३-४ कापूर एकत्र करून त्याचा वास घेतल्याने सर्दि-पडसे होत नाही.२) कापूराचा सुगंध व्यवस्थित श्वासावाटे आत घेतल्याने तोंडाला घाण वास येत असल्यास निघून जातो.
३) कपूराच्या वासाने आपल्या मेंदूतील लेकवस् नामक रसायन अधिक सक्रीय होते. याचा उपयोग आपल्याला निर्णयक्षमतेत होतो.
४) कापूराचा रोज ३ वेळा सुवास घेतल्याने आपल्या नाकाची वास ओळखायची क्षमता वाढते.
५) घरात कापूर रोज लावल्यावे अॉक्सिजन ९-११% टक्के ईतका वाढतो.
६) मुठभर कापूर तव्यावर ४० सेकंद तापवून ते एका रूमालात बांधून त्याचा शेक गळ्याला दिल्यास , घसा बसला असेल तर बरा होतो. तसेच हा शेक भुवयांच्या वर दिल्याने चष्म्याचा नंबर कमी व्हायला मदत होते.
७) मुठभर कापूर + दालचीनी + लसूण एकत्र एका सुती कपड्यात बांधून गाडीच्या बोनेट च्या आत ही पूडी ठेवल्याने काही वेळ तरी उंदीर व घूशी येत नाहीत.
*८) पण कापूर हा उगाच अति जाळू नये. कारण अति धूराने डोळे झोंबतात आणि त्याचा वाईट परीणामा बुबुळाच्या पाठील टिशूस् वर होतो.*
९) गरम पाण्यात मीठ व बराच कापूर टाकून त्यात पाय बुडवून ठेवल्याने पाय दुखणे कमी होते व फुगलेल्या शीरा खाली बसतात. *(५०शी ओएलांडलेल्यांना अधिक उपयोगी)*
कापूराच्या सुगंधाने मनात एक नवचैतन्य निर्माण होते.

भारतीय राष्ट्रीय सौर कैलेंडर हिंदी - भाग २ व ३

यह भी है -- (भारतीय धरोहर में प्रकाशित)

सरकार ने ही नहीं अपनाया राष्ट्रीय सौर कैलेंडर

लीना मेहेंदले
लेखिका सेवानिवृत्त प्रशासनिक अधिकारी हैं।

भारतीय राष्ट्रीय सौर कैलेंडर - भाग २

पिछले लेखमें हमने देखा कि भारतमें ब्रिटिश राजसे पूर्व कालगणनाके लिये सांवत्सर तथा चांद्रपंचांग दोनों प्रचलित थे। उनके आधारपर सौर मंडलकी गतिविधियाँ, महीने, ऋतु, मौसमी चक्र, साप्ताहिक हवाएँ, कृषिहेतु कार्य आदि जाने जाते थे। जनसामान्यके लिये चांद्रपंचांग अधिक सरल था क्योंकि चंद्रमाकी स्थितियाँ प्रतिदिन देखी जा सकती थीं। यह प्रथा अठारहवीं शताब्दी तक चलती रही।

ब्रिटिश शासनके बाद देशमें अंग्रेजी कैलेंडर लागू किया गया और भारतीय पंचांगको रद्द घोषित किया। अगले दो सौ वर्षतक अर्थात लगभग ८ पीढीयोंतक हमारे व्यवहार ग्रेगॅरियन कॅलेण्डरसे ही चलते रहे। हालाँकि पंचांगोंका गणित और छपाई कायम रहे, लोगोंके पर्वत्यौहार भी पुरानी गणनानुसार ही चलते रहे, लेकिन हर अगली पीढ़ी इसके बारेमें थोडा थोड़ा भूल रही थी। आधुनिकताकी ओर झुकनेवाले पंचांगमें निहित वैश्विक गणितको ठुकराने और उसे अंधविश्वास बतानेमें ही धन्यता मानने लगे। फिर भी देशमें एक मण्डली थी जो पंचांगोंका अध्ययन करने और अगले वर्षके अचूक पंचांगको बनानेमें कुशल थी। इनसे परे ऐसे सक्षम विद्वान भी थे जो पंचांगके गणितमें होनेवाले सूक्ष्म परिवर्तनोंका भान रखते हुए उपयुक्त सुधार कर सकते थे। श्री लोकमान्य तिलक, शंकर बालकृष्ण दीक्षित, माधवचंद्र चट्टोपाध्याय, संपूर्णानंद, पं मदनमोहन मालवीय, आदिने पंचांगोंकी कालगणनामें कई सुधार किए। इससे ज्ञात होता है कि भारतमें पंचांगोंकी समझ व परंपरा कितनी गहराईसे समाहित हैं।

१९४७ में ब्रिटिशराजसे मुक्त होनेपर भारतने अंगरेजी प्रतीकोंको दूर करते हुए राष्ट्रीय प्रतीकोंको अपनाया। उदाहरणस्वरूप राष्ट्रीय ध्वज, राष्ट्रगान आदि। तभी अपने देशका एक अपना राष्ट्रीय कैलेंडर हो यह विचार सामने आया उन दिनों भारतमें लगभग तीस विभिन्न पंचांगपद्धतियाँ थीं। उनका अध्ययन कर पूरे देशके लिये एक राष्ट्रीय कैलेंडर बनानेहेतु संसदने एक समिति गठित की। इसके पीछे यह भावना थी कि पूरे भारतमें एकही कैलेंडर हो जिसमें भारतीयोंकी अस्मिता व एकात्मताका दर्शन हो।

तत्कालीन प्रधान मंत्री, पंडित जवाहरलाल नेहरूके सुझावपर सीएसआयआर अर्थात वैज्ञानिक और औद्योगिक अनुसंधान कौन्सिलने यह अध्ययन करनेहेतु नवंबर १९५२ में कैलेंडर सुधार' समितिका गठन किया। प्रसिद्ध भौतिकशास्त्रज्ञ डॉ मेघनाद साहा इस समितिके अध्यक्ष थे। इसके अन्य सदस्य थे --

१) प्रो. ई सी बनर्जी (इलाहाबाद विश्वविद्यालय के कुलपति)

२) डॉ. ए एल दप्तरी (बी.ए., बी.एल., डी.एल.टी., नागपुर)

३) श्री बी सी करंदीकर (संपादक, केसरी, पुणे)

४) डॉ गोरख प्रसाद (गणित विभाग के प्रमुख, इलाहाबाद विश्वविद्यालय)

५) प्रो आर वी वैद्य (माधव कॉलेज, इलाहाबाद)

६) श्री एन सी लाहिड़ी (पंचांगकर्ता, कलकत्ता)

ये सभी पंचांगसे संबंधित विभिन्न मुद्दोंके विशेषज्ञ थे।

समितिकी सिफारिशों और उनके द्वारा बनाए गए भारतीय सौर कैलेंडरको स्वीकारते हुए भारत सरकारने इसे २२ मार्च १९५७ अर्थात १ चैत्र १८७९ सौर शक इस भारतीय सौर दिनांकसे लागू किया। सभी आधिकारिक राजपत्र और राजनीतिक पत्राचार में और विशेष रूप से विदेशोंके साथ किए गए समझौतों पर भारतीय सौर दिनांक लिखनेपर ही वे वैध माने जाते हैैं। रिज़र्व बैंकने भी सभी बैंकोंको सौर दिनांक अंगिकार करनेहेतु आदेश दिये हैं। यदि आप बैंक लेनदेनमें सौर दिनांकका प्रयोग करते हैं तो बैंक उस दस्तावेज़को अस्वीकार नहीं कर सकता है। ऐसे उदाहरण सामने आए हैं जब उनके अस्वीकार करनेपर रिजर्व बैंकने और ग्राहक मंचने उनपर आर्थिक दण्ड लगाया है।

अब आइए, समिति द्वारा राष्ट्रीय कैलेंडर बनानेहेतु उपयोगमें लाये सूत्रोंको देखें। समितिपर देशमें प्रचलित सारे पंचांगोंकी जांच करने एक वैैज्ञानिक दिनदर्शिका बनानेका दायित्व था।समिति ने विभिन्न पंचागकर्ताओंसे और देशकी जनतासे अपने विचार साझा करनेका आग्रह किया। समिति को कुल ६० पंचांग और कई सुझाव प्राप्त हुए। उन सभी का अध्ययन करते हुए समितिने एक अधिकारिक राष्ट्रीय सौर कैलेंडर बनाया। इसे समझना आवश्यक है।

आकाशमें सूर्यके दो भासमान भ्रमण हैं - दैनिक और आयनिक जो पृथ्वीके भ्रमणके कारण हैं। पृथ्वी अपनी धुरीपर रोज एक चक्र पूरा करती है जिस कारण सूर्य रोज पूरबसे उगता और संध्यामें अस्त होता दीखता है। पृथ्वी सूर्यके चारों ओर भी एक दीर्घवृत्ताकार पथपर परिक्रमा करती है जिससे सूर्य भी आकाशमार्गमें ग्रहोंके मध्य भ्रमण करता दीखता है। सूर्य प्रतिदिन १ अंश चलता है और लगभग ३६५ दिनोंमें आकाशकी एक प्रदक्षिणा पूरी करता है। इसे सूर्यकी आयनिक गति तथा भासमान मार्गको आयनिक वृत्त कहा जाता है। परन्तु दीर्घवृत्तपर परिक्रमा करती पृथ्वीका तल और अक्षपर घूमती पृथ्वीकी धुरीके बीच समकोण न होकर २३ अंश का कोण होता है। इस कारण आयनिक वृत्त और खगोलीय विषुवका वृत्त अलग अलग हैं और वे दोनों एक दूसरेको दो बिंदुओंपर काटते हैं। २२ मार्च व २३ सितम्बरको सूर्य इन बिंदुओंपर आता है, तब पृथ्वीपर दिनमान और रात्रिमान समान अर्थात १२ -१२ घंटोके होते हैं। २२ मार्चको वसंतसंपात तथा २३ सितम्बरको शरदसंपात कहते हैं।

सांवत्सरिक गणनामें वसंतसंपात या विषुव, अर्थात २२ मार्च सबसे महत्वपूर्ण है जब दिन और रात्री समान होते हैं। अतः राष्ट्रीय कैलेंडरमें २२ मार्चसे वर्षारंभ होता है। चांद्रपंचांगानुसार चैत्र शुक्ल प्रतिपदासे वर्षारंभ होता है जो कि २२ मार्चके आसपास पडती है। इसी कारण समितिने २२ मार्चको सौर १ चैत्र नाम दिया।

आयनिक वृत्तपर चलता हुआ सूर्य २२ मार्चको के बाद खगोलीय विषुवकी तुलनामें उत्तरावर्ती होते होते २२ जूनको चरम उत्तरमें आता है। उस दिन तक उत्तरायण होता है। वहाँसे सूरज दक्षिणकी ओर यात्रा करने लगता है। लेकिन २३ सितम्बरतक वह रहेगा विषुवके उत्तरमें ही। २३ सितंबर अर्थात शरदसंपातके दिन सूरज फिरसे विषुवबिंदुपर आता है जिससे दिन और रात समान होते हैं। वहांसे सूर्य विषुवके दक्षिणमें यात्रा करता है, और २३ दिसंबरको चरमदक्षिण पहुँचता है। तब फिरसे उसकी उत्तरायण यात्रा आरंभ होती हैै। यदि हम सूर्योदयके समय सूर्यको देखनेका स्वभाव बना लें तो हम देख सकते हैं कि २२ मार्चके बाद सूर्यके उगनेका स्थान उत्तरकी ओर खिसकता है, २२ जूनसे वह वापस पूरब आने लगता है, २३ सितम्बरक ठीक पूरबमें होगा, वहाँसे दक्षिणकी ओर चलता है और २२ दिसम्बरसे फिर पूरबकी ओर मुडने लगता है।

सूर्यकी यह नियमित और निरंतर भासमान गति है। उसीको आधार बनाकर सौर कैलेण्डर निर्माण समिति ने इन चार दिनोंको महत्वपूर्ण बताया और उन्हींसे ४ मासारंभ तथा महीनोंके दिन निर्धारित किये। इस प्रकार

१ चैत्र है २२ मार्च, वसंतसंपात। महीनोंके दिन चैत्र -३०, वैशाख -३१, ज्येष्ठ -३१

१ आषाढ है २२ जून, दक्षिणायनारंभ । महीनोंके दिन आषाढ, श्रावण, भाद्र- प्रत्येकके ३१

१ अश्विन है २३ सप्टेंबर, शरदसंपात। महीनोंके दिन आश्विन, कार्तिक, अगहन- प्रत्येकके ३०

१ पौष है २२ डिसेंबर, उत्तरायणारंभ । महीनोंके दिन पौष माघ, फाल्गुन प्रत्येकके ३० दिन ।

इस प्रकार उत्तरायणके १८५ व दक्षिणायनके १८० दिन होंगे। जो अंग्रेजीका लीप इयर होगा उस वर्षका चैत्र मास २१ माचसे आरंभ होगा औौर उसके ३१ दिन होंगे जैसा इसी वर्ष २०२० में हो रहा है। इस विभाजन के पीछे एक वैज्ञानिक कारण है। पृथ्वी सूर्य की प्रदक्षिणामें दीर्र्घवृत्तमें घूमती है, विशुद्ध गोलाकार वृत्तमें नहीं। दीर्घवृत्तमें दो केंद्रक बिंदु होते हैं। सूर्य इनमें से एक बिंदु पर है। अपनी कक्षामें घूमती पृथ्वी जब सूरज के करीब अर्थात उपसूर्य स्थितिमें होती है, तो उसकी गति अधिक होती है। जब पृथ्वी अपसूर्य क्षेत्रमें (सूर्य से दूर) होती है, तब उसकी गति कम होती है। इसीलिए, वसंतसंपातसे शरदसंपातकी यात्रा में ५ दिन अधिक लगते हैं।

चैत्र, वैशाख, ज्येष्ठ ..... ये नाम पूरे भारत में प्रचलित हैं इसीसे समिति ने यही नाम अपनाये।

ऋतुओं और महीनोंके बीच ये संबंध होंगे - फाल्गुन और चैत्र - वसंत ऋतु, वैशाख-ज्येष्ठ ग्रीष्म, आषाढ़-श्रावण वर्षा ऋतु, भाद्रपद-आश्विन शरद ऋतु, कार्तिक-मार्गशीर्ष हेमंत और पौष-माघ शिशिर ऋतु।

कैलेंडर सुधार समिति द्वारा बनाई गई इस नई कालदर्शिकाको सरकार ने १ १चैत्र १८७९ यानी २२ मार्च, १९५७ से अपनाया और निम्नानुसार तय किया --

१) सभी भारतीय गजेटोंमें पहले भारतीय दिनांकको व उसके साथ अंग्रेजी तारीखको भी प्रिंट किया जाएगा।

२) आकाशवाणीपर ( अब दूरदर्शन भी) दिनांककी घोषणामें भारतीय व अंगरेजी दोनोंकी घोषणा होगी।

३) सरकारी कैलेंडरपर भारतीय मितीको बडे व अंग्रेजी तारीखोंको छोटे आकारमें प्रदर्शित किया जाएगा।

इस प्रकार संवैधानिक रूपसे स्वीकृत कैलेंडरको लागू किये आज ६२ वर्ष बीतनेपर भी भारतीय मानसमें इसका प्रचार बिलकुल नहीं किया गया है। इसीलिए कैलेंडरको बनानेका उद्देश्य पूरा नहीं हुआ। भारतीय पंचांग नक्षत्रों, महीनों, ऋतु आदिकी शास्त्रीय नींवपर आधारित होता है जिससे निसर्ग सूचनाएँ अपनेआप जनमानसमें प्रविष्ट होती हैं। परन्तु सौर कैलेण्डरके विकल्पमें ग्रेगोरियन कैलेंडरका उपयोग करना जारी रखनेके कारण राष्ट्रीय सौर कैलेंडर भी वैसा ही उपेक्षित रहा जैसा अंग्रेजी भाषाके विकल्पके कारण सभी भारतीय भाषाएँ उपेक्षित रहीं। इसे प्रचारमें लानेहेतु जनताको प्रबुद्ध करनेकी आवश्यकता है।

कहाँ तो एक ओर राष्ट्रीय दिनदशिकाकी वैैज्ञानिकताको समझते हुए डॉ. साहा समितिने संयुक्त राष्ट्रके माध्यमसे इस कैलेंडरको विश्व स्तरपर फैलानेकी इच्छा देशके सम्मुख व्यक्त की थी और कहाँ ये दिन जब भारतमें ही लोगोंको इसके विषयमें बताना पड रहा है। आज केवल आधिकारिक राजपत्र और सामयिक पत्राचार में और साथ ही अन्य विदेशोंके साथ अनुबंधमें ही भारतीय सौर तिथिका उल्लेख किया जाता है। अतः सर दिनदर्शिका तभी सार्थक होगी जब सारे भारतीय इसे अपनानेका निर्णय लें।

लेकिन क्या हम ये कहें कि केवल अस्मिताका, राष्ट्रीय भावनाका अभाव व जानकारीकी कमी ही इसका कारण थे। मुझे लगता हैै कि एक व्यावहारिक कारण भी है, जिसकी चर्चा तीसरे भागमें प्रस्तुत है।

भाग ३

भारतीय संविधानने वर्ष १९५७ से ही जो राष्ट्रीय सौर दिनदर्शिका लागू कराई उसका पालन सरकारी 

कार्यालयोंमें और जनमानसमें अत्यल्प रहा। इस प्रकार एक पूर्णरूपसे वैज्ञानिक तथा विश्वसमुदायको 

मान्य हो सके ऐसा कैलेण्डर उपेक्षित रहा है। तो आज हम उसके कुछ व्यावहारिक कारणोंकी चर्चा 

करेंगे। 

वैदिक काल से भारतियोंको सांवत्सरिक और चंद्र दोनों कैलेंडरोंका ज्ञान है। सौर मंडलके ग्रहोंकी गतिसे हमें सप्ताह में सात वार बनानेका सूत्र मिला। हमारे कई अनुष्ठान वारोंके आधारपर किए जाते हैं, यथा सोलह सोमवारका व्रत। सूर्यकी गतिाका ध्यान रखते हुए वसंतसंपात, शरदसंपात, दक्षिणायन, उत्तरायण, साथ ही दक्षिणावर्त और उत्तरावर्त जैसे शब्दोको हमने व्याख्यायित किया।

हमारे पूर्वजों ने ऋतुचक्रके साथ आनेेवाली वायुमंडलीय विविधता, शीतोष्ण कालमान और कृषिहेतु उसकी योग्यायेग्यताकी की पहचान की। छह ऋतुओंके साथ बारह महीनोंके नाम मधु-माधव, शुक्र-शुचि, नभ-नभस्य, इष-उर्ज, सह-सहस्य और तप-तपस्य ये नाम उस उस माहके, ऋतुमान, जमीनकी स्थिति औौर मेघोंका अनुमान बताते हैं। इससे भी आगे पूर्वजोंने दीर्घकालीन कालगणनाकी पद्धति बनाई। हमारे पूर्वजोंका खगोलज्ञान ऐसा था कि उन्होंने पृथ्वीके व्यास, पृथ्वीसे चंद्रमा और सूर्यकी दूरी आदिकी गणना करी। युगोंकी अवधारणामें सत्य, त्रेता, द्वापर व कलियुग मिलाकर एक चतुर्युग, ऐसे ७१ युगोंका एक ब्रह्मदिवस, फिर उतनी ही लम्बी एक ब्रह्मरात्र, ऐसे ३६० अहोरात्रोंका एक ब्रह्मवर्ष व १०० वर्षकी ब्रह्माकी आयु, ऐसे कित्येक ब्रह्मदेव। यह था भारतियोंकी कालगतिका गणित। विशेष बात यह कि ऐसे गणितसे हमारे पूर्वजोंने पृथ्वीपर जीवसृष्टीकी संभावित आयुका जो अनुमान लगाया वह वर्तमान अनुमानों से इतनी निकटतासे मेल खाता है कि किसी भी भारतीयको इस गणनापर गर्व होना चाहिए। खैर। सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि भारतियोंने भले ही गणितकी सुगमताहेतु ३६० दिनोंका एक वर्ष बताया हो, लेकिन वे जानते थे कि वास्तवमें सूर्यका एक आकाशीय भ्रमण पूर्ण होनेमें ३६५ दिनसे थोडा अधिक समय लगता है, या आयनिक एवं विषुव वृत्त अलग हैं। उन्हें यह भी ज्ञान था कि वासंतिक और शारदीय संपातबिंदुका स्थान भी नक्षत्रोंके सापेक्ष बदलता है और लगभग एक सहस्र वर्षोंमें वह स्थान तीस दिन पीछे जाता है।

चांद्रपंचांगकी बात करें तो, चंद्रमाकी दृश्य कलाओंके आधारपर प्रतिपदासे पूर्णिमा (या अमावस्या) तक एक पखवाडा गिनते हैं। साथ ही पूर्णिमाके चंद्रमाके आधारपर मासोंके नाम चैत्र-वैशाख-ज्येष्ठ आदि पडे। अर्थात चांद्रमासकी पहली तिथि प्रतिपदाका वसंतसंपातसे कोई सीधा नाता नही है। लेकिन वर्षगणना तो वसंतसंपातसे ही करनी पडेगी। यह मेल बिठानेहेतु तीन सूत्र बने।

दीर्घकालिक व्यवस्थामें वसंतसंपातका ध्यान रखा जायगा क्योंकि उसे १ माह पीछे जानेके लिये एक सहस्र वर्ष चाहिये। अल्पकालिक योजनामें तिथिक्षयकी गणना है -- जो चांद्रतिथि सूर्योदयको न देखती हो उसका क्षय माना जायगा। इसी कारण चांद्रमासके दुस कभी २८ तो कभी २९ या ३० होते हैं। इस विधिसे सूर्यके साथ पौर्णिमा व अमावास्याका मेल बिठाया जाता है। एक मध्यावधि सूत्र भी है अधिकमासका। इसके अनुसार प्रति ३ वर्षोंमें एक अधिकमास लाकर चांद्रमास व ऋतुचक्रका मेल बिठाया गया। यही कारण है कि सैंकडों वर्षोंके बाद भी जिस माहकी तिथियोंपर जो कृषिकार्य कहे गये हैं, वे करनेसे फसलका सुयोग्य नैसर्गिक पोषण हो जाता है।

सौर और चंद्रमा आधारित पंचांग-गणनामें यह अन्तर है। चंद्रमा नक्षत्रोंका स्वामी है जबकि सूर्य दिवस-रात्रि और ऋतुओंका कर्ता है। सौर मासोंके लिये ऋतुआधारित अलग नाम हैं जबकि चांद्रनाम चंद्रमाकी नक्षत्रस्थितिसे नियत होते हैं और उनका चंद्रमाकी दृश्यकलाओंसे सीधा संबंध है।

ऐसी स्थितिमें समितिका यह निर्णय अनाकलनीय है कि राष्ट्रीय कैलेंडर तो सौरचक्रके अनुसार ३६५ दिनोंवाला होगा, लेकिन महीनोंके नाम चैत्र-वैशाख-ज्येष्ठ आदि होंगे जो वास्तवमें चंद्रमापर निर्भर हैं। सामान्यतया कोई भी व्यक्ति रातमें चंद्रमाको देखकर तिथि जान सकता है और आसपासके नक्षत्रोंको देखकर चांद्रमास जान सकता है। इसी कारण वह चांद्रतिथिसे अधिक परिचित है।

ऐसी स्थितिमें इसका क्या तुक कि महीनेके दिवस तो सूर्य गतिनुसार ३० या ३१ होंगे लेकिन महीनोंके नाम चंद्रमापर आधारित होंगे। क्या समिति यह अनुमान नहीं लगा पाई कि जमसामान्यके लिये यह अत्यंत संभ्रमकी स्थिति पैदा करेगा?

यहां यह विचार अत्यावश्यक है कि चंद्रमा और सौरगतिसे संबंधित शब्दावलिका उपयोग हजारों वर्षोंसे कालगणनाहेतु किया जा रहा है। ऐसी कालगणना और खगोलीय घटनाक्रमोंका वर्णन किसी भी संस्कृतिकी बहुमूल्य धरोहर होती है। खगोलीय घटनाओंका वर्णन और तिथियाँ रामायण, महाभारत आदि ग्रंथोंमें हम बहुलतासे पाते हैं। इनके विषयमें संभ्रम हुआ तो हम हजारों वर्षोंकी धरोहरको खो देंगे। ज्ञातव्य है कि विश्वकी सबसे उन्नत खगोल-अनुसंधानकी संस्था NASA भी जब खगोलीय घटनाओंके लिये कंप्यूटर सॉफ्टवेयर विकसित करता है, तब वह ग्रेगोरियन कैलेंडरका प्रमाण नही लेता क्योंकि अगर ऐसा किया तो यूरोपमें पांच-सात सौ वर्षों पहलेके खगोलीय रिकॉर्डका फायदा नही उठाया जा सकता था जब वहाँ ग्रेगॅरियनसे अलग ज्यूलियन कैलेण्डर चलता था। हमारे पास तो हजारों वर्षोंके आकाशीय अभिलेखोंकी परंपरा है, फिर हम इतना भ्रम उत्पन्न कर उन्हें क्यों नष्ट होने दे रहे हैं, जबकि भ्रमनिवारणका सरल उपाय भी अपने पास है ?

इस भ्रम को रोकनेहेतु सरल समाधान ये है कि आगेसे वर्तमान राष्ट्रीय सौर कैलेंडरमें महीनोंके नाम चैत्र-वैशाख आदि न होकर सांवत्सरिक नाम मधु-माधव-शुक्र इत्यादि अपनाये जायें। इसके लिये संसदमें एक छोटा संशोधन-बिल लाकर संसदका अनुमोदन लेना ही पर्याप्त है। ग्रेगॅरियन २२ मार्चको ही वर्षका पहला दिन हो परन्तु उसे १ चैत्र कहनेसे जनसामान्य उसे चैत्र प्रतिपदा समझता है और ९ चैत्रको रामनवमी समझता है। इसीलिये १ चैत्र नहीं वरन १ मधु कहनेसे यह भ्रम नहीं रहेगा। चैत्र प्रतिपदाको मनाया जानेवाला गुड़ीपाड़वा जो नया चांद्रवर्ष दर्शाता है वह २२ मार्च के आसपास होगा। परन्तु चांद्रतिथियोंकी गणनाके आधारसे आनेवाले व्रत-त्यौहारोंको लेकर कोई भ्रम नहीं होगा। यदि ऐसा होता है, तो आम आदमी भी राष्ट्रीय कैलेंडर के उपयोग के लिए प्रेरित होगा, और अपनी आवश्यकतानुसार सौर और चांद्र दोनों कैलेंडरोंका उपयोग करता रहेगा।

मैं यह तो नही कहूँगी कि इस बदलावके होनेतक वर्तमान सौर दिनदर्शिकाका का उपयोग नहीं किया जाना चाहिए। क्योंकि राष्ट्रीय कैलेंडर का उपयोग करना हमारे राष्ट्रीय आत्मबोधका विषय है।

मेरी निजी राय है कि राष्ट्रीय कैलेंडरमें एक और परिवर्तन होना चाहिए। उसकी पृष्ठभूमि पर भी एक नज़र डालें। महाभारत ग्रंथके अनुसार, उसी कालमें द्वापर और कलियुगकी संधिका आरंभ कहा गया है। यानी जैसे दिन और रातकी संधिका समय संध्या है वैसे ही दो युगोंके बीच कुछ वर्ष संधिकालके गिने जाते हैं। वैदिक कालगणनाके अनुसार, यहींसे अगले युगकी गणना शुरू हो जाती है और उसे युगाब्द कहा जाता है। महाभारत के अनुसार ऐसीही कलियुगीन संधिकालमें युधिष्ठिर ने इंद्रप्रस्थ राज्य प्राप्त करनेके अवसरपर राजसूय यज्ञ किया और युधिष्ठिर शक के नामसे नया शक चलाया। हो न हो, युधिष्ठिर शक और युगाब्द एक ही कैलेंडर हैं। वराहमिहिरके अनुसार युधिष्ठिरशक से ३०४४ वर्ष बाद विक्रमने अपने नामपर विक्रमसंवत चलाया। विक्रमसंवतके १५५ वर्ष बाद, शालिवाहनने फिर एकबार चैत्र प्रतिपदासे अपना शक चलाया। हमारे पंचांगकर्ताओंकी प्रतिभा और सूझबूझको मानना पडेगा कि वे विक्रम और शालिवाहन पंचांगोंके साथ-साथ युगाब्दका भी उल्लेख करते रहे और उसे अपनी कालगणनामें कभी विस्मृत नही होने दिया। इसलिए वर्तमानमें यदि हम किसी वर्षके चंद्रपंचांगको पढ़ें, तो उसमें युगाब्द, विक्रम संवत, शालिवाहन शक और ग्रेगॅरियन ये चारों प्रविष्टियाँ मिल जाती हैं।

समितिकी चर्चाओंसे पता चलता है कि समितिके समक्ष प्रश्न था कि राष्ट्रीय कैलेंडरके लिए सबसे पुरानी युगाब्द गणनाका उपयोग करना है, या उत्तर भारतमें प्रचलित विक्रमसंवतका, या सबसे नूतन शालिवाहन शकका। हमारा देश व संस्कृति अतिप्राचीन कालसे विकसित हुए हैं। युगाब्द कैलेंडर तो लगातार पांच हजार वर्षोंसे अधिक चला आ रहा है और इस देशकी ज्ञानवान परंपराका सशक्त प्रमाण है। हमें वह अपनाकर अपनी धरोहरका स्मरण रखना चाहिये या फिर हमें यंग इण्डियाके प्रतीकरूपमें शालिवाहन शक अपनाना चाहिये। व्यक्तिगत स्तर पर मुझे लगता है कि हमें युगाब्द गणनाको अपनाना चाहिये जो हमारी ज्ञानोपासक परंपराको बताता है। शालिवाहन निःसंदेह एक शक्तिशाली और आदर्श राजा था लेकिन युधिष्ठिर उससे भी बड़ा था। मुझे लगता है कि युगाब्द या विक्रम पंचांगकी अपेक्षा शालिवाहन पंचांग चुनने का असल कारण यह था कि स्वतंत्रताके बाद युगमें, हमारे इतिहासकारोंको देशकी परंपरामें विश्वास नही था। उनके अंग्रेजी चश्मे के कारण वे महाभारत या विक्रमका इतिहास कपोलकल्पित मानते थे। कदाचित उद्देश्य यह दिखाना था कि हम कितने नए हैं, न कि हम कितने पुरातन कालसे चले आ रहे हैं। मेरी व्यक्तिगत राय है कि हमें अपनी प्राचीनता नही भूलनी चाहिये। इसी कारण मैं चाहूँगी कि यह मामूली संशोधन भी संसद करे। लेकिन उससे पहले हमें इस आत्मग्लानिपरक बोधको झटकना होगा कि हम पुरातन नही हैैं या महाभारत इत्यादि हमारा इतिहास नही है।

मजेकी बात है कि भारत में आज भी युगाब्दसे भी प्राचीन 'परशुराम शक नामक 'एक सौर कैलेंडर चलता था जो आज भी केरलमें प्रचलित है। अर्थात भारतीयोंके लिए सौर पंचांग कोई नई बात नहीं है। सौर प्रणालीके उपयोगसे हम वैश्विक प्रणालीके साथ अधिक तालमेल रखते हैैं और इसकी वैज्ञानिकताके कारण विश्वसमुदायमें इसे प्रचलित कर सकते हैं। विशेषतः यदि हम मधु-माधव इत्यादि नामोंका स्वीकार करते हैं तो हमारा कृषिलायक ऋतुज्ञान भी बना रहता है। मुहूर्त, फलज्योतिष आदिके लिये हमारा चांद्रपंचांग भी आजकी तरह आगे भी प्रचलनमें रह सकता है। ऐसे हमारे दोनों कैलेंडर निश्चित रूप से वैज्ञानिक परिपूर्ण और उपयोगी है।

किसीके मनमें यह प्रश्न अवश्य उठ सकता है कि जब पूरी दुनियामें ग्रेगॅरियन कैलेंडर है तो हमें एक अलग कैलेंडर क्यों चाहिये और हम अंतरराष्ट्रीय लेनदेन कैसे करेंगे। लेकिन हममेंसे कितने लोग वास्तवमें अंतरराष्ट्रीय लेनदेन करते हैं? केवल कुछ प्रतिशत आबादी ही विदेशियोंके साथ व्यवहार करती है। लगभग सौ करोड लोगोंको इस कैलेंडरको स्वीकार करनेमें कोई समस्या नहीं है। दुनिया भरके कई देश घरेलू व्यवहारोंके लिए अपने देशके कैलेंडरका उपयोग करते हैं। अंगरेज राज जानेके बाद भारतियोंने कई परिवर्तन स्वीकार किए यथा वजन-मापन हेतु नई मेट्रिक पद्धति को भारतने अन्य उन्नत देशों की तुलना में अधिक आसानी से अपनाया जबकि भारतका साक्षरता प्रमाण भी अल्प था। अर्थात राजनैतिक और सामाजिक इच्छाशक्तिके बलपर कालगणना प्रणालीमें बदलाव भी संभव है। हमे नही भूलना चाहिये कि विश्व जनसंख्याका छठवाँ हिस्सा भारतके पास है। इस संख्याबलका लाभ हम उठा सकते हैं। इसीलिए यदि प्रत्येक व्यक्ति राष्ट्रीय सौर कैलेण्डरका उपयोग करने का संकल्प ले तो निश्चय ही हम इसे अपने देशमें प्रचलित कर सकते हैं। और यदि विश्वमें इसकी वैज्ञानिकताका प्रचार करें तो बडी संभावना है कि इसे वैश्विक मान्यता मिले।

इस समय राष्ट्रीय कैलेंडरका प्रचार करनेहेतु देश के विभिन्न हिस्सोंमें छोटे छोटे प्रयास किए जा रहे हैं। उनके गोवर्धनमें अपनी लकडीका टेका लगाने के लिये उनके कार्यको समझना और प्रोत्साहित करना, इतना तो हम कर ही सकते हैं।

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